সরাসরি প্রধান সামগ্রীতে চলে যান

শ্বেইক্সপীয়েৰৰ নাটকৰ ‘নতুন চিন্তা’ৰ এক অধ্যায়

‘নতুন চিন্তা’ নে ‘আধুনিক চিন্তা' বুলিলে বিশুদ্ধ হ'ব? 'আধুনিক চিন্তা' বুলিলে ব্যাখ্যাৰ প্ৰয়োজন হ'ব। এটা 'বস্তু' বা 'সৃষ্টি' এটা সময়ত ‘আধুনিক’ হ’ব পাৰে। পৰৱৰ্তী সময়ত সেই 'বস্তু' বা 'সৃষ্টি' আধুনিক নহ'বও পাৰে। আজিৰ ৫০ বছৰ, ১০০ বছৰৰ আগৰ নাটক এখন, গীত এটা সেই সময়ত 'আধুনিক' নাছিল জানো ? — শ্বেইক্সপীয়েৰৰ নাটকসমূহো আধুনিকেই আছিল। বহু ফালৰ পৰা সেই নাটকসমূহ আজিৰ তাৰিখতো ‘আধুনিক' হৈয়ে আছে; কিন্তু 'আধুনিক' বুলিলে বিশুদ্ধ নহব। গতিকে আমি ‘নতুন চিন্তা' বুলিয়ে ক'ম।
স্পষ্ট কৰি দিছোঁ – এই লেখাত শ্বেইক্সপীয়েৰৰ নাটকক লৈ হোৱা ‘ভাৰতীয় নতুন চিন্তা’ বিষয়েহে আলোচনা কৰিম।
"হেমলেট'। 'শ্বেইক্সপীয়েৰ চৰ্চা কৰাসকলে নিশ্চয় জানে নাটকখনৰ কাহিনী আগ বাঢ়ে ডেনমাৰ্কৰ বিখ্যাত ৰজাসকলৰ এজনৰ পুত্ৰ হেমলেটক কেন্দ্ৰ কৰি। হেমলেটৰ পিতৃৰ মৃত্যু, মৃত্যুৰ লগে লগে খুড়াকৰ সৈতে মাতৃৰ বিবাহ। তাৰ পাছত ? নাটকখনৰ কাহিনী বর্ণনা আমাৰ এই লেখাৰ "বিষয়বস্তু" নহয়। "বিষয়বস্তু"ৰ স্বাৰ্থত চৰিত্ৰ তিনিটা উল্লেখ কৰিলোঁ। নাটকখনৰ এই চৰিত্ৰ তিনিটাক লৈ মাৰাঠী ভাষাত ৰচনা হৈছিল 'আজছা হেমলেট' নামৰ নাটক এখন। নাটকখন প্ৰথমবাৰ মঞ্চস্থ হৈছিল ১৯৩৮ চনত। লেখক অজয় মাহৰেৰ "ৰচনা"ত পোৱা যায়-- নাটক খনৰ পার্টভূমি মুম্বাইলৈ অনা হৈছিল। পাৰিবাৰিক নাটকৰ গঢ় দিয়াৰ চেষ্টা চলিছিল। স্বাভাবিক সেই সময়ৰ মাৰঠী সমাজে বা 'নাট্যৰসিকে' নাটকখন আদৰি নল'লে। সমালোচক সকসকলে -- "অ-নাটক"ৰ তালিকাভুক্ত কৰিলে। কোনো কোনোৱে মাৰাঠী সমাজৰ অদ্ভুত ঘটনা' বুলি ব্যাখ্যা কৰিলে।
শ্বেইক্সপীয়েৰৰ আন এক সেউজ নাট্যকৰ্ম -- "মেকবেথ" (Macbeth / সম্পূৰ্ণ নাম "The Tragedy of Macbeth")। আনুমানিক ১৬০৬ চনত  এই  প্রথম মঞ্চায়িত হৈছিল। তেতিয়াৰ পৰা এতিয়ালৈকে মঞ্চস্থ হৈ আছে, বিশ্বৰ বিভিন্ন ভাষাত। ৰাজনৈতিক বা ক্ষমতাৰ উচ্চাকাংক্ষা নাটক খনৰ বিষয়বস্তু। দুঃসাহসী সেনাপ্রধান মেকবেথ আৰু ৰজা ডানকান নাটক খনৰ দুটা বিন্দু। আন এটা বিন্দু তিন ডাইনিৰ ভবিষ্যতবাণী। আৰু এক বিন্দু মেকবেথৰ পত্নী। এই বিন্দুকেইটাক লৈ ভালেমান নাট্যকৰ্ম, চিনেকৰ্ম হৈছে। আজিৰ তাৰিখতো হৈ আছে। তিনি ডাইনি কেন্দ্ৰীক নাট্য-চিনেকৰ্মও হৈছে। কলকাতাৰ পৰা প্ৰকাশ পোৱা আলোচনী "নন্দন"ত প্ৰকাশ পোৱা লেখা এটাত পঢ়িছিলোঁ "নাটকখনত তিনি পিশাচিনীয়ে কোৱা ভবিষ্যতবাণী যে দৰাচলতে মূল বিষয়বস্তু। ভৱিষ্যতবাণীত যি কোৱা হৈছে, সেয়া মানুহৰ মনৰ মাজত লুকাই থকা কথা। মেকবেথে নিজৰ বাবে বা লেডী মেকবেথৰ উচ্চ অভিলাষৰ বাবে মনত লুকাই থকা 'বেয়া ইচ্ছা' দমন কৰিব পৰা নাছিল। দমন কৰিব নোৱৰাটোৱে শেষত মেকবেথৰ ধ্বংসৰ কাৰণ হৈছিল। এই বিষয়বস্তুক লৈ হিন্দী ভাষাত ৰচনা হৈছিল 'তিন ডায়েন'নামৰ নাটক এখন। প্ৰথমবাৰ মঞ্চস্থ হৈছিল ১৯৫৭ চনত। নাটকখনৰ বঙালী অনুবাদ মঞ্চস্থ হৈছিল কলকাতাত, ১৯৭০ চনৰ শেষৰ ফালে। জনা যায় এই নাটকখনৰ বিষয়বস্তুক লৈ ৰচনা হৈছে কমেও ৫০ খন নাটক। দুখৰ বিষয় সেই নাটকসমূহৰ সৰহভাগেই পোৱা নাযায়।” 
নাট্যকর্মী ৰতন থিয়ামৰ ব্যাখ্যা – "মেকবেথ সাম্প্রতিক পৃথিৱীত দ্রুত গতিৰে বাঢ়ি অহা হতাশা আৰু তথাকথিত উন্নয়নশীল সভ্যতাৰ ৰোগাক্ৰান্ত অৱস্থিতি।"
- মণিপুৰৰ নাট্যকর্মীগৰাকীয়ে পৰিচালনা কৰা "মেকবেথ"ত সু- পৰিকল্পিতভাৱে ব্যৱহাৰ কৰিছিল মণিপুৰী পৰম্পৰাগত নৃত্য-নাট্যৰ আংগিক। নাটকখনত স্পষ্ট সমৰকলা থাংটা, তৰোৱাল যুদ্ধৰ নান্দনিক প্রয়োগ । থিয়ামৰ নাট্যচিন্তাৰ বিশেষ দিশটো হ'ল-- প্রাচীন গ্রীক ট্রেজেদী, জাপানৰ নৌ নাট "কাবুকী"। আৰু ভৰত মুনিৰ নাট্যশাস্ত্ৰৰ প্ৰতিফলন 'মেকবেথ'ত স্পষ্ট। নাট্যকর্মীগৰাকীৰ মতে, শ্বেইক্সপীয়েৰে "মেকবেথ"ত নাট্যশৈলী প্রয়োগৰ নাট্যচিন্তাৰ ‘বহু বাট’ দি গৈছে। সেইবাবেই "অথেলো" আদিৰ পৰীক্ষা-নিৰীক্ষা আজিও চলি আছে, চলি থাকিব। নাট্যকর্মী গৰাকীয়ে বিশেষভাৱে "অথেলো'ৰ নাম উল্লেখ কৰিছে। ইয়াৰ কাৰণ নথকা নহয়। এতিয়ালৈকে এই নাটকখনক লৈ চিনেকৰ্ম হৈছে কমেও দুই হাজাৰ। (তথ্যঃ 'দ্য ষ্টেজ’/ জানুৱাৰী, ২০১৭) ‘চিনেকর্ম’ বিশেষভাৱে উল্লেখ কৰিব পাৰোঁ ১৯৫১ চনত Orsar Welles এ পৰিচালনা কৰা ৯১ মিনিটৰ, ১৯৯৫ চনত Stuart Burge ৰে পৰিচালনা কৰা ১৬৫ মিনিটৰ ‘অথেলো'। ইয়াৰ উপৰি ‘অথেলো'ক বিষয়বস্তুক বা কাহিনীক ‘নতুন চিন্তা’ৰে ‘চিনেৰূপ’ দিছে, মঞ্চ ৰূপ দিছে অনেক। শেহতীয়াভাৱে চৰ্চালৈ অহা 'অথেলো'ৰ ‘ভাৰতীয় চিনে চিন্তা’হ'ল 'ওমকাৰা’। বিশাল ভৰদ্বাজৰ পৰিচালনা । 'দ্য ষ্টেজ'ৰ তথ্যমতে, এনে ধৰণৰ ‘চিনেকৰ্ম ৰ সংখ্যা ২০১৬ চনলৈকে ৭৮২। ইয়াৰ বিপৰীতে আলোচনীখনৰ প্ৰতিবেদকে উল্লেখ কৰিছে –কিমান বাৰ বিশ্বৰ বিভিন্ন মঞ্চত 'অথেলো' মঞ্চস্থ হৈছে তাৰ তথ্য পোৱা নাযায়। অসম্ভৱ।
অসমতো নাটকখন কিমানবাৰ মঞ্চস্থ হৈছে তাৰ শুদ্ধ তথ্য পোৱা নাযায়। কহিনুৰ থিয়েটাৰ, বাহাৰুল ইছলামৰ 'ছিগাল' আদিকে ধৰি কেইবাটাও "নাট্যগোটে" নাটকখন মঞ্চস্থ কৰিছে। — শ্বেইক্সপীয়েৰৰ আন নাটকসমূহো মঞ্চস্থ কৰিছে। কেৱল অনুবাদেই মঞ্চস্থ হোৱা নাই; ‘নতুন চিন্তা’ৰে অসমীয়াত লিখা 'নাট্যকর্ম ত মঞ্চস্থ হৈছে। ১৮৮৬-১৮৮৭ চনৰ সময়ছোৱাত ইংৰাজী শিক্ষাৰে শিক্ষিত অসমৰ ডেকাৰ মাজত শ্বেইক্সপীয়েৰ নাটকৰ গুৰুত্ব বাঢ়ে। সেই সময়তে ৰত্নকান্ত বৰুৱা, গুঞ্জানন শৰ্মা, ঘনশ্যাম বৰুৱা আৰু ৰমাকান্ত বৰকাকতিয়ে অনুবাদ কৰে 'The Comedy of Errors'। ইয়াৰ পাছৰ সময়ছোৱাত সত্য প্ৰসাদ বৰুৱা, ডাঃ দীনেশ শর্মা, প্রদীপ শ‍ইকীয়া, মহেন্দ্ৰ বৰঠাকুৰ আদিয়ে শ্বেইক্সপীয়েৰৰ কেইবাখনো নাটক অনুবাদ কৰে। মঞ্চস্থ কৰায়। মহেন্দ্ৰ বৰঠাকুৰে বিশ্ববিখ্যাত নাট্যকাৰগৰাকীৰ ‘নাটক’ক অসমৰ পটভূমিলৈ আনি ‘নতুন চিন্তাৰে নাটকো ৰচনা কৰে। তেনে এক সফল ‘চিন্তা' কিংলিয়েৰ'ৰ আধাৰত ৰচনা কৰা ‘বালিঘৰ’। (প্ৰকাশ পাইছে গ্ৰন্থ "ছেইক্সপীয়েৰৰ সুৱাস"ত)

মন্তব্যসমূহ

এই ব্লগটি থেকে জনপ্রিয় পোস্টগুলি

চিনেমাৰ জুবিন

জুবিন গাৰ্গ অভিনেতা নাছিল। "অভিনেতা জুবিন" নিৰ্মাণ কৰিছিল বা নিৰ্মাণ কৰাইছিল। "গায়ক ইমেজ"ৰ পৰা "নায়ক ইমেজ"ৰ মাজত বন্দী হব পাৰিছিল "মনযায়"ত। এম মণিৰামৰ পৰিচালনাৰে নিৰ্মান কৰা অসমীয়া চিনেমা "মনযায়"ত মানৱৰ চৰিত্ৰত দৰ্শকে, চিত্ৰৰসিকে গ্ৰহণ কৰিছে। চিনেমা খন চিত্ৰগৃহলৈ আহিছিল ২০০৮ চনত। বিশ্লেষণ কৰিলে স্পষ্ট হয়-- মানৱ কিন্তু "জুবিন"ৰ পৰা মুক্ত নাছিল। মানৱে কথা কৈছিল (সংলাপ প্ৰক্ষেপন কৰিছিল) জুবিনৰ দৰে। চেহেৰা-শৰীৰ ভাষাতো মানৱ "জুবিন"ৰ পৰা মুক্ত নহয়। তথাপি চিত্ৰৰসিকে জুবিনৰ অভিনয় গ্ৰহণ কৰিছে। মুনিন বৰুৱাৰ "দীনবন্ধু" (২০০৪)-ৰ বিপুলকো দৰ্শকে গ্ৰহণ কৰিছে। চৰিত্ৰ দুটাৰ মাজত দূৰত্ব অতি কম। কিন্তু বিপুলতকৈ মানৱ বেছি উজ্বল। "চৰিত্ৰ" দুটাক চিত্ৰৰসিকে ইতিবাচক সহাৰি দিয়াৰ প্ৰাথমিক কাৰণ-- cinematic acting, যাক আমি বাস্তবিক অভিনয় (realistic acting) বুলিব পাৰোঁ। আমাৰ ধাৰণা-- জুবিনে সততে (যদিওবা চিনেমা পৰিচিলকৰ মাধ্যম) "জুবিন"ৰ মাজতে থাকি "চৰিত্ৰ"ক গতি দিয়ে বা পৰিচালকক চৰিত্ৰ নিৰ্মাণত স...

নৈ কথা | চিনেচৰ্চা

‘নৈ কথা’ এখন অসমীয়া চিনেমা। ড° পঙ্কজ বৰাৰ পৰিচালনা। চিনেমা খনৰ কাহিনী ৰেখাৰ মূল বিন্দু এজন মাচুৱৈ। নাম-- তিলেশ্বৰ, তিলো। নৈপৰীয়া তিলোৰ চালিকা শক্তি, সংসাৰ চলোৱাৰ শক্তি নৈ খনত থকা মাছ কেইটা। তিলোৰ বাবে সমস্যা-- নৈ খনত মাছ কমি আহিছে। আৰু দিনটোৰ পৰিশ্ৰমৰ মূৰকত পোৱা মাছ কেইটাত উচিৎ দাম নিদয়ে, গ্ৰাহকে আগ্ৰহ নেদেখুৱাই।  [বিপৰীতে গ্ৰাহকৰ-- চালানী মাছ, ব্ৰইলাৰ মুৰ্গী প্ৰতিহে! পৰিচালকে কেমেৰাৰ ফ্ৰেমত একেলগে তিলোৰ স্থানীয় নৈৰ মাছৰ, চালানী মাছৰ, ব্ৰইলাৰ মুৰ্গীৰ "দোকান" তিনিখন ৰাখিছে। দেখুৱাইছে-- চালানী মাছৰ, ব্ৰইলাৰ মুৰ্গীৰ নিৰ্দিষ্ট দাম দিবলৈ ক্ৰেতাই আপত্তি নকৰে, বিপৰীতে তিলোৰ সৈতে কিমান যে দৰ-দাম কেন্দ্ৰিক কথা! চিত্ৰায়ণ--  বাস্তৱিক। পৰিপাটি-- কেমেৰাৰ ভাষা প্ৰয়োগ, যিমান প্ৰয়োজন সিমান সাহিত্যৰ ভাষা ব্যৱহাৰ।]  তিলোৰ ঘৰ নচলে! দুই এমা ডিমা সন্তান আৰু পত্নী বাসন্তীক লৈ তিলোৰ সংসাৰ। প্ৰয়োজনীয় দৈনন্দিন সামগ্ৰী আনোতে আনোতে মহাজনৰ দোকানত "বাকী" বাঢ়ি গৈ আছে।  তিলো হ'তৰ  সমস্যা [সমস্যা কেৱল তিলোৰ নহয়, নৈ পৰীয়া মাচুৱৈৰ। এই দিশটো পৰিচালক পৰিপাটিকৈ স্পষ্ট কৰিছে, কাহিনীৰ গতি...

হেৰোৱা ছন্দ | পূৰ্বালোকন

আৰু এখন চিনেমা-- জাহ্নু বৰুৱাৰ। আৰু এটা গীত-- ইবচন লাল বৰুৱাৰ। কথা-সুৰ-সংগীত ইবচন লাল বৰুৱাৰ।  " দামি গহনা পিন্ধি হাঁহিছা  হাঁহিটিয়েই চোন এটি গহনা  গহনা বুলি ধাতু কিনিছা  কিনিব জানো হাঁহি পাৰিবা পাৰা যদি সুৰ তুমি ঢালিবা  ঢালি গভীৰৰ সঁচা তৰঙ্গ  অঙ্গ ভেদি গান কঁপিব  কঁপি উঠিব হেৰোৱা ছন্দ..." চিনেমাৰ গীত।  চিনেমাৰ নাম: হেৰোৱা ছন্দ।  জাহ্নু বৰুৱাৰ চিনেমা। (জাহ্নু বৰুৱাৰ চিনেমা মানেই মনত ৰৈ যোৱা চিনে-চিন্তা, চুই যোৱা চিনে-সৌন্দৰ্য।) জাহ্নু বৰুৱাৰ বাবে ইয়াৰ পূৰ্বে ইবচন লাল বৰুৱাই নিৰ্মাণ কৰিছিল (নিজৰ কথা, সুৰেৰে) -- "বিষুৱ ৰেখা নাপাওঁ দেখা ভৰিৰ তলত দুখন ধৰা এখন আকাশ আকাশ ফালি মেঘৰ বিবাদ… মোৰ ভগা খিৰিকী পোহৰ দিয়া খিৰিকী মোৰ ভগা খিৰিকী দুৱাৰ খোলা খিৰিকী …" (চিনেমা : ভগা খিৰিকী) পূৰ্বৰ গীতটোৰ দৰে "হেৰোৱা ছন্দ"ৰ বাবে নিৰ্মাণ কৰা গীতটোও চিনে-সৌন্দৰ্যৰে ভৰপূৰ, আমাৰ অনুভৱত। আমাৰ ধাৰণাত গীতটোৰ কথা-সুৰ, গায়কীত চিনেমা খনৰ "কাহিনী" আছে, বিষয়-বস্তু আছে। গীতটোত ব্যৱহাৰ কৰিছে ঊষা উত্থুপ আৰু অনিন্দিতা পলৰ কণ্ঠ। সম্ভৱতঃ ৰূপালী গল্পটোৰ মূল ...